Šāda kaluma ateisti varētu sekot, piemēram, franču dzejnieka Šarla Bodlēra piemēram, kurš uzskatīja, ka patiesās zināšanas ir rodamas tikai caur māksliniecisku ekspresiju.
Kamēr daži ateisti sevi uzskata par prozinātniski domājošiem, zinātne un tehnoloģijas reizēm var būt reliģiskas domāšanas vai ticības fundaments. Piemēram, transhumānistu (filozofiska kustība, kuras pamatā ir pieņēmums, ka cilvēks nav pēdējais evolūcijas posms un tas var pilnveidoties līdz pat bezgalībai) kustība centrējas uz ideju, ka cilvēkam vajag savu dabisko stāvokli attīstīt ar tehnoloģiju palīdzību.
Pat tiem ateistiem, kuri transhumānismu uztver skeptiski, zinātnes loma to uzskatu sistēmā nav saistīta tikai ar racionalitāti – tā var sniegt filozofisku, ētisku, mītisku un estētisku piepildījumu, līdzīgi kā ticīgajiem to sniedz reliģija.
Piemēram, zinātne par bioloģisko pasauli ir daudz kas vairāk nekā intelektuāla ziņkārība. Dažiem tā sniedz komfortu un dzīves jēgu tādā pašā veidā, kā teistiem to sniedz Dievs. Psihologi rāda, ka ticība zinātnei palielinās, kad cilvēks sastopas ar stresu un eksistenciālu tukšumu – tieši tādā pašā veidā, kā teistiem tādā pašā situācijā palielinās ticība Dievam.
Skaidrs, ka ideja par to, ka būšana ateistam nozīmē būšanu pilnīgi un galīgi racionālam, sāk izskatīties pagalam neracionāla. Labās ziņas visiem satrauktajiem ir tādas, ka pati racionalitāte ir krietni pārvērtēta. Mēs, cilvēki, esam ieprogrammēti darīt morāli, nevis racionāli pareizās lietas. Cilvēkam ir ārkārtīgi svarīga spēja veikt ātrus lēmumus, balstoties uz intuīciju un kaisli. Tā bieži vien ir panākumu atslēga.
Ir labi, ka esam izgudrojuši kaut ko, kas atšķirībā no mūsu prātiem ir racionāls un balstīts uz pierādījumiem. Tā ir zinātne. Kad mums nepieciešami kārtīgi pierādījumi, zinātne mums var palīdzēt. Tomēr zinātniski pierādījumi neliecina, ka ateisms ir racionāla domāšana, bet teisms ir eksistenciāls piepildījums. Patiesība ir tāda, ka cilvēks pats nav zinātne; cilvēks pats ir neracionāla būtne, un nav svarīgi – ateists vai teists.