Potenciālo adoptētāju skrīningi, kā bērnam tiek izvēlēta ģimene, sociālo darbinieku vizītes pirmsadopcijas procesā un pēcadopcijas pārraudzība ir daļa no šīs shēmas, lai bērns nonāktu “pareizajā” ģimenē un adopcija būtu veiksmīga. Tomēr sarunas par bērna kultūru, identitāti, rasi un nepieciešamība izglītot potenciālos adoptētājus šajos jautājumos ir diezgan jauna prakse starptautiskās adopcijas ietvaros.
Jautājumi, kas, manuprāt, nav līdz galam izvērtēti un uz kuriem norāda pieauguši adoptētie, kā arī sociāla darba pētnieki, – vai profesionāļi, no kuru pakalpojumiem ir atkarīga multimiljonu industrija, var pilnībā pārstāvēt bērnu intereses? Vai sociālie darbinieki pietiekami saprot vēsturisko un paaudžu traumu, ko rada starptautiskā adopcija, lai sniegtu pilnvērtīgu pakalpojumu tiem, kas adoptēti? Vai sociālie darbinieki ir pietiekami izglītoti kultūridentitātes un multikulturālisma jautājumos, lai izvērtētu riskus, nododot bērnu citas kultūras un nacionalitātes pārstāvjiem?
3. “Humānā paradigma”, ko atbalsta dažādas nevalstiskas un reliģiskas organizācijas, uzsverot Amerikas centienus ar starptautiskās adopcijas palīdzību sniegt humāno palīdzību un atbalstu valstīm, kas ir nonākušas krīzē. Šīs paradigmas ietvaros starptautiskai adopcijai tiek piešķirta morāla un garīga (spiritual) nozīme.
Evaņģēlisko kristiešu bāreņu adopcijas kustība ASV ir saņēmusi kritiku no citām valstīm tieši šā iemesla dēļ. Bērni tiek “glābti”, adoptētāji lūdz ziedot, lai segtu adopcijas izmaksas un varētu “atbrīvot” bērnu no bērnunama dzīves.
4. “Attīstības paradigma”, kuru atbalsta vairāki ASV starptautiskās adopcijas polišu veidotāji. Tās ietvaros uzsvars tiek likts uz “pašpalīdzību” un “modernizāciju” jaunattīstības valstīs. Tā vietā, lai valstis nodotu bērnus starptautiskai adopcijai, tām tiek sniegts atbalsts, lai tās rehabilitētu novecojušas infrastruktūras un eventuāli pašas uzņemtos rūpes par saviem bērniem.